শ্রীচৈতন্যের নবদ্বীপ থেকে রবীন্দ্রনাথের শান্তিনিকেতন: বাংলার দোল উৎসব বিবর্তনের এক অজানা ইতিহাস

History of Dol Jatra in Bengal: রংয়ের উৎসব তো গোটা দেশেই হয়, কিন্তু বাংলার দোলের মাধুর্য কেন এত আলাদা? নবদ্বীপের ভক্তি আন্দোলন থেকে শুরু করে শান্তিনিকেতনের প্রকৃতির বন্দনা—কীভাবে বদলে গেল আমাদের দোল? মায়াপুরে বিদেশিনিদের ভিড় থেকে মহিষাদল রাজবাড়ির বনেদিয়ানা—পড়ুন দোলযাত্রার এক সম্পূর্ণ অজানা ও আকর্ষণীয় ইতিহাস।

নিউজ অফবিট ডিজিটাল ডেস্ক: বসন্ত এসে গেছে। বাতাসে এখন এক অদ্ভুত মাতাল করা গন্ধ। রাস্তার মোড়ে মোড়ে যখন কৃষ্ণচূড়া আর পলাশ নিজেদের লাল আভায় রাঙিয়ে তোলে, তখন বাঙালির মন আপনা থেকেই গেয়ে ওঠে—”ওরে গৃহবাসী, খোল দ্বার খোল, লাগল যে দোল।” উত্তর ভারত থেকে শুরু করে দক্ষিণ ভারত—গোটা দেশ যখন ‘হোলি’ (Holi) খেলায় মত্ত, আমরা বাঙালিরা তখন মেতে উঠি ‘দোলযাত্রা’ বা ‘দোল পূর্ণিমা’-য়।

কখনো ভেবে দেখেছেন, কেন আমাদের এই উৎসবের নাম হোলি নয়, দোল? কেনই বা আমাদের রং খেলার মধ্যে উদ্দামতার চেয়ে বেশি জড়িয়ে থাকে এক অদ্ভুত আধ্যাত্মিকতা, এক শান্ত নিবিড় প্রেম? আসলে, বাংলার দোল উৎসব একদিনে তৈরি হয়নি। এর নেপথ্যে রয়েছে পাঁচশো বছরেরও বেশি পুরনো এক বিবর্তনের ইতিহাস। শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভুর পুণ্যভূমি নবদ্বীপ থেকে শুরু করে বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের শান্তিনিকেতন—বাংলার দোল উৎসব যেন এক বহতা নদী, যা সময়ের সঙ্গে সঙ্গে নিজের রূপ বদলেছে, কিন্তু তার আত্মাকে হারায়নি।

আজ NewsOffBeat আপনাদের নিয়ে যাবে সেই বর্ণময় ইতিহাসের সরণিতে। চলুন, আবির আর গুলালের গন্ধ মেখে ঘুরে আসি বাংলার দোলযাত্রার বিবর্তনের সেই অজানা ইতিহাসে।

শ্রীচৈতন্যের নবদ্বীপ এবং ভক্তি আন্দোলনের দোল (History of Dol Jatra in Bengal)

কল্পনা করুন আজ থেকে প্রায় সাড়ে পাঁচশো বছর আগের বাংলার কথা। পঞ্চদশ শতাব্দীর নবদ্বীপ। গঙ্গার তীরের এই জনপদ তখন অবিভক্ত বাংলার অন্যতম প্রধান শিক্ষাকেন্দ্র। গোটা ভারতবর্ষ থেকে পণ্ডিতেরা এখানে আসেন ন্যায়শাস্ত্র পড়তে। কিন্তু বিদ্যার এই দম্ভের আড়ালে সমাজ তখন চরম অন্ধকারে ডুবে আছে। জাতপাতের ভেদাভেদ, ব্রাহ্মণদের আধিপত্য আর ছোঁয়াছুঁয়ির কঠোর নিয়মে সাধারণ মানুষের জীবন ওষ্ঠাগত। ঠিক সেই সময়, ১৪৮৬ খ্রিষ্টাব্দের ১৮ই ফেব্রুয়ারি (মতান্তরে ২৭শে ফেব্রুয়ারি), দিনটি ছিল ফাল্গুন মাসের পূর্ণিমা তিথি।

সেদিন আকাশে এক অদ্ভুত জাগতিক ঘটনা ঘটল—পূর্ণগ্রাস চন্দ্রগ্রহণ। তৎকালীন হিন্দু শাস্ত্রের নিয়ম অনুযায়ী, গ্রহণের সময় গঙ্গা স্নান করে উচ্চস্বরে হরিনাম করা পুণ্যকর্ম। তাই গোটা নবদ্বীপের মানুষ যখন গঙ্গার ঘাটে দাঁড়িয়ে সমস্বরে ‘হরি হরি’ ধ্বনি দিচ্ছেন, ঠিক সেই পবিত্র ও অলৌকিক মুহূর্তেই জগন্নাথ মিশ্র এবং শচীমাতার কুটিরে জন্ম নিল এক অপূর্ব সুন্দর শিশু। গায়ের রং যেন গলানো সোনা। মেয়েরা নাম রাখল ‘নিমাই’, আর বয়োজ্যেষ্ঠরা ডাকলেন ‘গৌরাঙ্গ’ বলে। এই ফাল্গুনী পূর্ণিমা বা দোল পূর্ণিমার দিনে তাঁর জন্মই যেন এক মহাজাগতিক ইঙ্গিত ছিল যে, এই শিশু একদিন বাংলার রংটাই পুরোপুরি বদলে দেবে।

তবে নিমাইয়ের ছোটবেলা কিন্তু মোটেই ভক্তিপূর্ণ ছিল না। তিনি ছিলেন অত্যন্ত মেধাবী, উদ্ধত এবং যুক্তিবাদী এক তরুণ পণ্ডিত। ‘নিমাই পণ্ডিত’ নামে তাঁর খ্যাতি ছড়িয়ে পড়েছিল সর্বত্র। পথেঘাটে অন্য পণ্ডিতদের তর্কে হারিয়ে দেওয়া এবং শাস্ত্র নিয়ে অহংকার করাই ছিল তাঁর স্বভাব। কিন্তু ১৫০৮ সালে তাঁর পিতা জগন্নাথ মিশ্রের মৃত্যুর পর, গয়া তীর্থে পিন্ডদান করতে গিয়ে তাঁর জীবনের মোড় চিরতরে ঘুরে যায়। সেখানে তাঁর দেখা হয় ঈশ্বর পুরী নামক এক পরম বৈষ্ণব সাধুর সঙ্গে। ঈশ্বর পুরীর কাছে দীক্ষা নেওয়ার পর সেই অহংকারী নিমাই পণ্ডিতের চোখে এল শ্রাবণের ধারা। তিনি অহংকার ভুলে হয়ে উঠলেন প্রেমে পাগল এক ভক্ত—শ্রীকৃষ্ণচৈতন্য।

নবদ্বীপে ফিরে আসার পর নিমাইয়ের এই পরিবর্তন দেখে সকলে অবাক। কিন্তু বাংলার দোল উৎসবের আসল ইতিহাস শুরু হয় এর ঠিক কিছুদিন পর, যখন নবদ্বীপে এসে উপস্থিত হলেন এক অবধূত সন্ন্যাসী—নিত্যানন্দ প্রভু। বৈষ্ণব বিশ্বাস অনুযায়ী, নিমাই যদি হন স্বয়ং শ্রীকৃষ্ণ, তবে নিত্যানন্দ বা ‘নিতাই’ হলেন তাঁর দাদা বলরামের অবতার। ১৫০৯ সালের কাছাকাছি সময়ে নবদ্বীপের মায়াপুরে নন্দন আচার্যের বাড়িতে যখন নিমাই এবং নিতাইয়ের প্রথম দেখা হলো, তখন যেন দুই ভাইয়ের এক অদ্ভুত মহাজাগতিক মিলন ঘটল।

এই নিত্যানন্দ প্রভুর সঙ্গেই নিমাই শুরু করলেন বাংলার দোল উৎসবের এক সম্পূর্ণ নতুন অধ্যায়। কিন্তু নিমাইয়ের মাথায় এই দোল খেলার ভাবনা এল কীভাবে?

সেই যুগে উত্তর ভারতে ফাল্গুনী পূর্ণিমায় যে ‘হোলি’ উৎসব পালিত হতো, তার মূল ভিত্তি ছিল ‘হোলিকা দহন’ এবং ‘মদনোৎসব’। মদন বা কামদেবের আরাধনাকে কেন্দ্র করে এই উৎসবের মধ্যে এক ধরনের উদ্দামতা, উচ্ছৃঙ্খলতা এবং অনেক ক্ষেত্রে স্থূলতা জড়িয়ে ছিল। ছাই, কাদা, এবং রাসায়নিক রং একে অপরের গায়ে ছুড়ে এক ধরনের আদিম প্রমোদ-উল্লাসে মাতত মানুষ। চৈতন্য মহাপ্রভু অত্যন্ত গভীরভাবে উপলব্ধি করলেন যে, সাধারণ মানুষকে যদি ঈশ্বরের কাছাকাছি আনতে হয়, যদি জাতপাতের এই কঠোর লৌহকপাট ভাঙতে হয়, তবে এই উৎসবের রূপ বদলাতে হবে। তিনি ভাবলেন, রং কেন শুধু কামনার প্রতীক হবে? রং তো হতে পারে প্রেমের প্রতীক, ভক্তির প্রতীক, অহংকার মুছে ফেলার প্রতীক!

নিত্যানন্দ প্রভু (যাঁকে তিনি দাদা বলরাম হিসেবে মানতেন), অদ্বৈত আচার্য, শ্রীবাস পণ্ডিত এবং গদাধরকে নিয়ে নিমাই এক নতুন ছক কষলেন। সিদ্ধান্ত হলো, নবদ্বীপের রাস্তায় রাস্তায় তাঁরা নামসংকীর্তন করে বেরোবেন, আর সবার গায়ে মাখিয়ে দেবেন ভক্তির রং। শুরু হলো বাংলার ইতিহাসের প্রথম সংঘবদ্ধ ‘নগর সংকীর্তন’।

শ্রীবাস পণ্ডিতের আঙিনায় (শ্রীবাস অঙ্গন) তৈরি হলো ভেষজ রং। শুকনো ফুলের পাপড়ি, চন্দন কাঠ ঘষা, কেশর এবং নানা গাছের শেকড় শুকিয়ে গুঁড়ো করে তৈরি হলো ‘ফাগু’ বা আবির। সঙ্গে রাখা হলো সুগন্ধি গোলাপ জল। এই আবির ছিল অত্যন্ত স্নিগ্ধ, যার কোনো ক্ষতিকর দিক ছিল না।

দোল পূর্ণিমার সকালে খোল-করতাল বাজিয়ে নিমাই এবং নিতাই বেরিয়ে পড়লেন নবদ্বীপের রাস্তায়। তাঁদের পরনে বাসন্তী রংয়ের ধুতি, গলায় গাঁদা এবং তুলসীর মালা। “হরে কৃষ্ণ হরে রাম” মহামন্ত্রের তালে তালে তাঁরা নাচতে শুরু করলেন। সে এক অদ্ভুত দৃশ্য! নিমাই প্রথমে দাদা নিত্যানন্দের কপালে চন্দনের তিলক পরিয়ে তাঁর সারা মুখে ফাগু বা লাল আবির মাখিয়ে দিলেন। নিত্যানন্দও হাসতে হাসতে নিমাইয়ের গাল রাঙিয়ে দিলেন। শ্রীকৃষ্ণ এবং বলরাম যেন মর্ত্যে নেমে এসে আবার গোকুলের সেই দোল খেলায় মেতে উঠলেন।

এরপর শুরু হলো সেই ঐতিহাসিক বৈপ্লবিক মুহূর্ত। সে যুগে ব্রাহ্মণ ছাড়া অন্য কোনো জাতের মানুষকে স্পর্শ করাও পাপ বলে গণ্য হতো। কিন্তু নিমাই ও নিতাই সেই নিয়ম ভেঙে চুরমার করে দিলেন। তাঁরা ছুটে গেলেন সমাজের তথাকথিত ‘নিচুতলার’ মানুষদের কাছে। তাঁতি, কামার, কুমোর—এমনকি জন্মসূত্রে মুসলিম হরিদাস ঠাকুরের গায়েও তাঁরা দু’হাত ভরে আবির মাখিয়ে দিলেন।

নিমাইয়ের এই দোল খেলার একটি গভীর মনস্তাত্ত্বিক এবং সামাজিক দিক ছিল। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন, মানুষের গায়ের রং, পোশাক বা জাতপাতের যে অহংকার, তা লাল আবিরের নিচে খুব সহজেই ঢেকে দেওয়া যায়। যখন সবার মুখে একই লাল রং মাখা থাকে, তখন কে ব্রাহ্মণ আর কে চণ্ডাল, তা আর আলাদা করে চেনা যায় না। এই রং হয়ে উঠল সাম্যের প্রতীক। হোলির সেই উদ্দাম কামুকতার বদলে, বাংলার এই দোল হয়ে উঠল রাধা-কৃষ্ণের এক আধ্যাত্মিক প্রেমলীলা।

সেদিন নবদ্বীপের আকাশে বাতাসে শুধু একটাই শব্দ, একটাই রং। খোল-করতালের শব্দে বাতাস মুখরিত। মানুষের হলুদ আর গেরুয়া পোশাকগুলো আবিরের ছোঁয়ায় লাল হয়ে উঠেছে। চারদিকে চন্দন আর গুঁড়ো করা ফুলের এক মাতাল করা সুগন্ধ। নিমাই এবং তাঁর সঙ্গীদের এই ভক্তিপূর্ণ দোল খেলা দেখে নবদ্বীপের গোঁড়া ব্রাহ্মণরাও চোখের জল ধরে রাখতে পারলেন না। তাঁরাও এসে যোগ দিলেন এই মহামিলনের উৎসবে।

শ্রীচৈতন্যের হাত ধরে এভাবেই বাংলার মাটিতে হোলি রূপান্তরিত হলো ‘দোলযাত্রা’-য়। উত্তর ভারতের হোলিকা দহনের চিতার আগুনের বদলে, বাংলার দোল পূর্ণিমা আলোকিত হলো ভক্তির আলোয়। কাম থেকে প্রেমের এই উত্তরণ, উদ্দামতা থেকে স্নিগ্ধতার এই বিবর্তন—এটাই ছিল নবদ্বীপের দোল উৎসবের আসল জয়। আজ সাড়ে পাঁচশো বছর পর, নবদ্বীপে যখন দোল পূর্ণিমার সকালে গৌর-নিতাইয়ের মূর্তিকে সুসজ্জিত দোলায় বসিয়ে নগর পরিক্রমা করানো হয়, এবং ভক্তরা একে অপরের পায়ে আবির দিয়ে প্রণাম করেন, তখন বাংলার বাতাসে আজও সেই ১৪৮৬ সালের ফাল্গুনী পূর্ণিমার পবিত্র স্মৃতি ভেসে বেড়ায়।

মায়াপুরের দোল: গঙ্গার ওপারে যখন ভক্তি মেলায় দেশ ও বিদেশের সীমানা

নবদ্বীপের ভক্তি আন্দোলনের সেই ঐতিহাসিক স্রোত গঙ্গা বা জলঙ্গী নদী পেরিয়ে কীভাবে এক বিশ্বজনীন রূপ পেল, তা নিজ চোখে দেখতে হলে আপনাকে দোল পূর্ণিমার দিন পাড়ি দিতে হবে ঠিক ওপারেই অবস্থিত মায়াপুরে। শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভুর জন্মস্থান হিসেবে এই স্থানটি বৈষ্ণবদের কাছে এক পরম তীর্থ। কিন্তু আপনি যদি দোল পূর্ণিমার সকালে মায়াপুরের ইস্কন (ISKCON – International Society for Krishna Consciousness) মন্দিরের সুবিশাল চত্বরে গিয়ে দাঁড়ান, তবে আপনার মনে হতে পারে আপনি হয়তো কোনো আন্তর্জাতিক মহাসম্মেলনে এসে উপস্থিত হয়েছেন!

আপনার চোখের সামনে দিয়ে হয়তো হেঁটে যাবেন কোনো রাশিয়ান তরুণী, যাঁর পরনে নিখাদ আটপৌরে বাঙালি শাড়ি, কপালে চন্দনের রসকলি আর গলায় তুলসীর মালা। পাশেই হয়তো দেখবেন কোনো আমেরিকান বা আফ্রিকান যুবককে, যিনি ধুতি-পাঞ্জাবি পরে খোল-করতাল বাজিয়ে ভাঙা ভাঙা বাংলায় গাইছেন, “হরে কৃষ্ণ হরে রাম।” সারা গায়ে তাঁদের মাখানো লাল, হলুদ, গোলাপি আবির। এই শ্বেতাঙ্গ বা কৃষ্ণাঙ্গ বিদেশিদের কাছে দোল মানে শুধু রং ছোঁড়াছুঁড়ি নয়, এটি তাঁদের কাছে এক পরম আধ্যাত্মিক মিলন। কিন্তু প্রশ্ন হলো, বাংলার এই প্রত্যন্ত গ্রামে, গঙ্গার তীরের এক দোলের উৎসবে কেন এত বিদেশিদের ভিড়? কীভাবে এই বিদেশিরা হয়ে উঠলেন বাংলার দোল উৎসবের অবিচ্ছেদ্য অংশ?

এই গল্পের শিকড় খুঁজতে আমাদের ফিরে যেতে হবে ১৯৬০-এর দশকে। তখন আমেরিকার বুকে চলছে ‘হিপি মুভমেন্ট’ (Hippie Movement)। পশ্চিমা দুনিয়ার যুবসমাজ যখন বস্তুবাদ, যুদ্ধ আর মাদকের নেশায় দিকভ্রান্ত, ঠিক সেই সময় ১৯৬৫ সালে পঁয়ষট্টি বছর বয়সী এক বৃদ্ধ সন্ন্যাসী ‘জলদূত’ নামক একটি মালবাহী জাহাজে চড়ে মাত্র চল্লিশ টাকা সম্বল করে পাড়ি দিলেন নিউ ইয়র্কে। তাঁর নাম এ. সি. ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ। তিনি সঙ্গে করে নিয়ে গিয়েছিলেন শ্রীচৈতন্যের সেই প্রেমের বাণী।

নিউ ইয়র্কের টম্পকিন্স স্কোয়ার পার্কে বসে যখন তিনি খোল বাজিয়ে মহামন্ত্র গাইতে শুরু করলেন, তখন সেই দিকভ্রান্ত পশ্চিমা যুবসমাজ তাঁর মধ্যে খুঁজে পেল এক অদ্ভুত শান্তি। স্বামী প্রভুপাদ তাঁদের বোঝালেন, জীবনের আসল আনন্দ মাদকে বা শারীরিক কামনায় নেই, তা লুকিয়ে আছে কৃষ্ণপ্রেমে। এই বিদেশিরা যখন তাঁর কাছে দীক্ষা নিলেন, তখন প্রভুপাদ তাঁদের শিখিয়েছিলেন বাংলার সেই দোল আর গৌর-পূর্ণিমার মাহাত্ম্য। পরবর্তীতে মায়াপুরকে ইস্কনের বিশ্ব সদর দপ্তর বা আন্তর্জাতিক হেডকোয়ার্টার হিসেবে গড়ে তোলা হয়। আর স্বামী প্রভুপাদের সেই আহ্বানে সাড়া দিয়েই আজ বিশ্বের প্রায় ১০০টিরও বেশি দেশ থেকে হাজার হাজার ভক্ত দোল পূর্ণিমা বা গৌর-পূর্ণিমা উপলক্ষে মায়াপুরে এসে জড়ো হন।

মায়াপুরের দোল উৎসবের প্রস্তুতি শুরু হয়ে যায় দোল পূর্ণিমার বেশ কয়েকদিন আগে থেকেই। একে বলা হয় ‘নবদ্বীপ মণ্ডল পরিক্রমা’। বিভিন্ন দেশ থেকে আসা এই বিদেশি ভক্তরা খালি পায়ে, রোদ-বৃষ্টি উপেক্ষা করে বাংলার গ্রাম-গঞ্জে, মেঠো পথ ধরে মাইলের পর মাইল হাঁটেন। তাঁদের মুখে থাকে কীর্তন আর চোখে থাকে ভক্তির জল। বাংলার সাধারণ গ্রামবাসীরা যখন দেখেন এই শ্বেতাঙ্গ মানুষগুলো তাঁদেরই ধুলোমাখা রাস্তায় লুটিয়ে পড়ে প্রণাম করছেন, তখন এক অদ্ভুত আবেগের সৃষ্টি হয়।

দোল পূর্ণিমার দিন মায়াপুরের উৎসব এক অন্য মাত্রায় পৌঁছায়। এদিন সকাল থেকেই ভক্তরা উপবাস রাখেন। ইস্কন মন্দিরের মূল আকর্ষণ হলো রাধা-মাধব এবং পঞ্চতত্ত্বের বিশাল মূর্তি। দোলের দিন এই বিগ্রহগুলোকে নতুন রাজকীয় পোশাকে সাজানো হয়। শুরু হয় অবিরাম ‘কীর্তন মেলা’, যা চলে টানা কয়েকদিন ধরে। তবে মায়াপুরের দোলের সবচেয়ে বড় এবং দৃষ্টিনন্দন আকর্ষণ হলো ‘পুষ্পাভিষেক’।

দুপুরের দিকে শুরু হয় এই পুষ্পাভিষেক পর্ব। টন টন গাঁদা, গোলাপ, রজনীগন্ধা আর জুঁই ফুলের পাপড়ি দিয়ে দেবতাদের স্নান করানো হয়। ঘণ্টার পর ঘণ্টা ধরে যখন সেই ফুলের বৃষ্টি বিগ্রহের ওপর ঝরে পড়ে, তখন পুরো মন্দির চত্বর এক অপার্থিব সুগন্ধে ভরে ওঠে। ভক্তদের ভিড় তখন আনন্দে উদ্বেল হয়ে ওঠে। পুষ্পাভিষেকের পর সেই প্রসাদী ফুল এবং ফুলের পাপড়ি ভক্তদের ওপর বর্ষণ করা হয়। এটাই মায়াপুরের দোলের প্রথম পর্যায়—রঙের বদলে ফুলের দোল।

এরপর বিকেলের দিকে যখন সূর্য কিছুটা হেলে পড়ে, তখন মন্দির চত্বরের বাইরে শুরু হয় আসল দোল খেলা। এখানে কোনো রাসায়নিক বা ক্ষতিকর রংয়ের প্রবেশ নিষেধ। শুধুমাত্র ভেষজ আবির, শুকনো ফুলের গুঁড়ো এবং গোলাপ জল দিয়ে খেলা হয় এই দোল। খোল-করতালের উদ্দাম তালের সঙ্গে সঙ্গে আকাশে উড়তে থাকে মুঠো মুঠো লাল, গোলাপি আর হলুদ আবির।

এই মায়াপুরের দোল খেলার একটা গভীর মনস্তাত্ত্বিক ও আন্তর্জাতিক তাৎপর্য রয়েছে। আপনি যদি গভীরভাবে খেয়াল করেন, দেখবেন আবিরের এই রংগুলো আসলে মানুষের গায়ের চামড়ার রংয়ের ভেদাভেদকে মুছে দিচ্ছে। যখন একজন রাশিয়ান ভক্তের গালে একজন ইউক্রেনীয় ভক্ত আবির মাখিয়ে দিয়ে কোলাকুলি করছেন, তখন যেন পৃথিবীর সমস্ত যুদ্ধ আর রাজনীতি মুহূর্তের জন্য থমকে যায়। যখন একজন শ্বেতাঙ্গ আমেরিকান একজন কৃষ্ণাঙ্গ আফ্রিকান ভক্তের সঙ্গে হাত মিলিয়ে কীর্তনের তালে নাচেন এবং একে অপরকে রং মাখিয়ে দেন, তখন সেই রং হয়ে ওঠে বিশ্বজনীন ভ্রাতৃত্বের প্রতীক।

শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভু একদিন স্বপ্ন দেখেছিলেন যে, পৃথিবীর প্রতিটি গ্রামে, প্রতিটি নগরে তাঁর এই প্রেমের বার্তা পৌঁছাবে। মায়াপুরের দোল উৎসব যেন সেই স্বপ্নেরই এক জীবন্ত রূপ। এখানে রংয়ের কোনো ভৌগোলিক সীমানা নেই, কোনো পাসপোর্টের প্রয়োজন নেই। এখানে ফরাসি, জার্মান, ইতালীয় বা জাপানি—সবাই একটা ভাষাই বোঝেন, তা হলো ভক্তি আর প্রেমের ভাষা।

রাতের বেলা যখন আকাশে পূর্ণিমার বিশাল চাঁদ ওঠে, তখন মায়াপুরের মন্দির চত্বর এক মায়াবী আলোয় সেজে ওঠে। গঙ্গার দিক থেকে ধেয়ে আসা ফুরফুরে বাতাসে তখনো ভেসে থাকে আবির আর চন্দনের গন্ধ। উপবাস ভঙ্গ করে বিভিন্ন দেশের ভক্তরা যখন একসাথে বসে মহাপ্রসাদ গ্রহণ করেন, তখন মনে হয় সত্যিই এই পৃথিবীটা একটা ছোট গ্রাম, একটা পরিবার। ‘বসুধৈব কুটুম্বকম’ বা বিশ্বই এক পরিবার—এই প্রাচীন ভারতীয় দর্শনের এর চেয়ে সুন্দর আর বাস্তব উদাহরণ হয়তো আর কোথাও দেখা যায় না।

নবদ্বীপের যে দোল একদিন শুধুমাত্র বাংলার জাতপাতের বেড়া ভেঙেছিল, গঙ্গা পেরিয়ে মায়াপুরে এসে সেই দোলই আজ ভেঙে দিয়েছে সারা বিশ্বের বর্ণবিদ্বেষ আর ভৌগোলিক সীমানা। মায়াপুরের দোল আমাদের চোখে আঙুল দিয়ে দেখিয়ে দেয় যে, বাংলার সংস্কৃতির শিকড় কতটা গভীরে বিস্তৃত এবং তার ডালপালা আজ কতটা বিশ্বমুখী।

শান্তিনিকেতনের বসন্ত উৎসব: ধর্মের গণ্ডি পেরিয়ে যখন দোল হয়ে উঠল প্রকৃতির বন্দনা

শ্রীচৈতন্যের নবদ্বীপ এবং মায়াপুরের আন্তর্জাতিক ভক্তিমেলা পেরিয়ে আমরা এবার এসে দাঁড়াব রাঢ় বাংলার এক রুক্ষ অথচ মায়াবী প্রান্তরে। যেখানে মাটির রং লাল, আর ফাল্গুন মাসে গাছের ডালে ডালে যেন আগুন লেগে যায়। হ্যাঁ, ঠিকই ধরেছেন। আমরা পৌঁছে গেছি বীরভূমের বোলপুরে, বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের নিজের হাতে গড়া শান্তিনিকেতনে।

আপনি যদি নবদ্বীপ বা মায়াপুরের দোলের সঙ্গে শান্তিনিকেতনের দোলের তুলনা করেন, তবে প্রথমেই একটা বিরাট পার্থক্য আপনার চোখে পড়বে। নবদ্বীপে যা ‘দোলযাত্রা’, শান্তিনিকেতনে তা ‘বসন্ত উৎসব’। নবদ্বীপে যেখানে রাধা-কৃষ্ণের আরাধনা মূল বিষয়, শান্তিনিকেতনে সেখানে কোনো দেব-দেবীর মূর্তি নেই। সেখানে দেবতা হলো স্বয়ং প্রকৃতি। কিন্তু ভারতবর্ষের মতো একটি গভীরভাবে ধর্মপ্রাণ দেশে, যেখানে দোল বা হোলি আদ্যোপান্ত একটি ধর্মীয় উৎসব, সেখানে রবীন্দ্রনাথ কেন এই উৎসবের এমন আমূল পরিবর্তন করলেন? কীভাবে শান্তিনিকেতনের লাল মাটিতে শুরু হলো এই অভিনব বসন্ত উৎসব? আসুন, আজ সেই অজানা এবং রোমাঞ্চকর ইতিহাসের পাতা উল্টে দেখি।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ছিলেন ব্রাহ্ম সমাজের মানুষ। প্রথাগত মূর্তিপুজো বা আড়ম্বরপূর্ণ ধর্মীয় রীতিনীতির প্রতি তাঁর কোনো আকর্ষণ ছিল না। তিনি ঈশ্বরকে খুঁজতেন প্রকৃতির মধ্যে, মানুষের মধ্যে, আর সৃষ্টির আনন্দে। উত্তর ভারতে হোলি খেলা হতো চরম উদ্দামতায়, আর অন্যদিকে বাংলায় দোল খেলা হতো মূলত বৈষ্ণবীয় ভক্তি এবং রাধা-কৃষ্ণের প্রেমলীলাকে কেন্দ্র করে। কিন্তু রবীন্দ্রনাথ চাইলেন এমন একটি উৎসব তৈরি করতে, যা কোনো নির্দিষ্ট ধর্ম, জাত বা সম্প্রদায়ের গণ্ডিতে আটকে থাকবে না।

তিনি গভীরভাবে উপলব্ধি করেছিলেন যে, বসন্তকাল হলো প্রকৃতির নবজাগরণের সময়। শীতের রুক্ষতা কাটিয়ে গাছে গাছে যখন নতুন কিশলয় বা পাতা জন্ম নেয়, পলাশ-শিমুল-পারিবাতে যখন রঙের বান ডাকে, তখন মানুষের মনও যেন সেই প্রকৃতির সঙ্গে একাত্ম হতে চায়। মানুষের ভেতরের জরাজীর্ণ, শুষ্ক, আর মলিন চিন্তাগুলোকে ঝরিয়ে ফেলে নতুন করে বাঁচার প্রেরণা দেয় বসন্ত। তাই তিনি ভাবলেন, মানুষের এই আনন্দ প্রকাশের জন্য কোনো পৌরাণিক কাহিনীর দরকার নেই, প্রকৃতির এই অকৃপণ সৌন্দর্যকে উদ্‌যাপন করাই হতে পারে সবচেয়ে বড় উৎসব। এই দর্শন থেকেই জন্ম নিল শান্তিনিকেতনের ‘বসন্ত উৎসব’-এর বীজ।

শান্তিনিকেতনে বসন্ত উৎসব কিন্তু একদিনে শুরু হয়নি। এর নেপথ্যে লুকিয়ে আছে এক অত্যন্ত আবেগঘন এবং কিছুটা বিষণ্ণ ইতিহাস। সালটা ১৯০৭। শান্তিনিকেতন আশ্রম তখন সদ্য গড়ে উঠছে। রবীন্দ্রনাথের কনিষ্ঠ পুত্র শমীন্দ্রনাথ ঠাকুরের বয়স তখন মাত্র এগারো বছর। বাবার মতোই তাঁর ভেতরেও ছিল এক অদ্ভুত সৃজনশীলতা। এই ছোট্ট শমীন্দ্রনাথই প্রথম শান্তিনিকেতনে ঋতুভিত্তিক উৎসবের সূচনা করেন, যার নাম দেওয়া হয়েছিল ‘ঋতু উৎসব’।

বসন্তের আগমনে আশ্রমের ছেলেদের নিয়ে শমীন্দ্রনাথ প্রথম যে উৎসবের আয়োজন করেছিলেন, তা ছিল অত্যন্ত ছিমছাম কিন্তু নান্দনিক। কিন্তু ভাগ্যের নির্মম পরিহাসে, ওই বছরই কলেরায় আক্রান্ত হয়ে মাত্র এগারো বছর বয়সে মারা যায় ছোট্ট শমীন্দ্রনাথ। পুত্রের এই অকাল মৃত্যুতে রবীন্দ্রনাথ ভেতরে ভেতরে ভেঙে পড়েছিলেন। শমীন্দ্রনাথের মৃত্যুর পর বেশ কয়েক বছর শান্তিনিকেতনে আর কোনো ঋতু উৎসব পালিত হয়নি।

পরবর্তীতে, ১৯২০-এর দশকের গোড়ার দিকে, রবীন্দ্রনাথ আবার সেই উৎসবকে ফিরিয়ে আনেন। তিনি তাঁর হারিয়ে যাওয়া পুত্রের স্মৃতি এবং প্রকৃতির প্রতি তাঁর অগাধ প্রেমকে মিলিয়ে দিলেন এক নতুন রূপরেখায়। প্রথমে এই উৎসব ফাল্গুনী পূর্ণিমায় বা দোলের দিন হতো না। এটি হতো ফাল্গুন মাসের যেকোনো একটি দিন, বসন্তকে স্বাগত জানানোর জন্য। কিন্তু পরে, আশ্রমের আবাসিক এবং ছাত্রছাত্রীদের সুবিধার্থে, এবং ছুটির দিন হিসেবে বাংলার ঐতিহ্যবাহী দোল পূর্ণিমার দিনটিকেই বসন্ত উৎসবের জন্য বেছে নেওয়া হয়।

শান্তিনিকেতনের বসন্ত উৎসবের একটি নির্দিষ্ট ‘ড্রেস কোড’ বা পোশাকবিধি রয়েছে, যা আজ সমগ্র বাঙালির ফ্যাশন স্টেটমেন্টে পরিণত হয়েছে। রবীন্দ্রনাথ চেয়েছিলেন এই উৎসবে যেন কোনো কৃত্রিমতা না থাকে। তাই তিনি আশ্রমের মেয়েদের জন্য বেছে নিয়েছিলেন বাসন্তী বা হলুদ রঙের শাড়ি, আর ছেলেদের জন্য হলুদ বা সাদা পাঞ্জাবি।

হলুদ কেন? কারণ হলুদ হলো প্রকৃতির রং, কাঁচা রোদ আর নতুন সর্ষে ফুলের রং। এই রঙের মধ্যে লুকিয়ে আছে এক অদ্ভুত স্নিগ্ধতা আর জীবনীশক্তি। মেয়েরা তাদের খোঁপায় গুঁজে নিতেন টাটকা পলাশ বা গাঁদা ফুল। গলায় পরতেন সুতলি দিয়ে গাঁথা পলাশ বা কুরচি ফুলের মালা।

আর রং খেলার ক্ষেত্রে? রবীন্দ্রনাথ অত্যন্ত কঠোর ছিলেন যে, হোলির নামে কোনো কাদা, রাসায়নিক রং বা জল ছোঁড়াছুঁড়ি শান্তিনিকেতনে চলবে না। খেলা হবে শুধুমাত্র ‘ফাগু’ বা শুকনো আবির দিয়ে। মূলত লাল, হলুদ আর গোলাপি আবির। এই আবির মাখানোরও একটি বিশেষ শালীনতা ছিল। গুরুজনদের পায়ে আবির দিয়ে প্রণাম করা এবং সমবয়সীদের গালে আলতো করে আবির ছুঁইয়ে দেওয়ার যে এক অনাবিল মাধুর্য, তা শান্তিনিকেতনই প্রথম বাঙালিকে শিখিয়েছিল।

শান্তিনিকেতনের বসন্ত উৎসবের (History of Dol Jatra in Bengal) সকালটা শুরু হয় এক অদ্ভুত মায়াবী পরিবেশে। ভোরবেলা, যখন পুবের আকাশ সবে ফর্সা হতে শুরু করেছে, আশ্রমের ছাত্রছাত্রীরা দলবেঁধে বেরিয়ে পড়েন ‘বৈতালিক’-এ। বৈতালিক হলো এক ধরনের প্রভাতফেরি, যেখানে শান্ত রবীন্দ্রসঙ্গীত গাইতে গাইতে তাঁরা আশ্রম পরিক্রমা করেন। গানের সুরে সুরে ঘুম ভাঙে শান্তিনিকেতনের।

এরপর সকালবেলা শুরু হয় মূল অনুষ্ঠান। আম্রকুঞ্জ বা গৌরপ্রাঙ্গণে এসে জমায়েত হন সকলে। বাউল, সেতার আর এসরাজের সুরের সঙ্গে বেজে ওঠে রবীন্দ্রনাথের সেই অমর সৃষ্টি— “ওরে গৃহবাসী, খোল্‌ দ্বার খোল্‌, লাগল যে দোল। স্থলে জলে বনতলে লাগল যে দোল, দ্বার খোল, দ্বার খোল।”

এই গানটি যেন শুধু ঘরের দরজা খোলার ডাক নয়, এটি হলো মানুষের মনের দরজা খোলার ডাক। মনের ভেতরে জমে থাকা সমস্ত অন্ধকার, অহংকার আর সংকীর্ণতাকে দূরে সরিয়ে দিয়ে প্রকৃতির এই বিশাল রঙের উৎসবে নিজেকে ভাসিয়ে দেওয়ার এক উদাত্ত আহ্বান।

রবীন্দ্রনাথ শুধু গানেই থেমে থাকেননি। তিনি শান্তিনিকেতনে নিয়ে এসেছিলেন ভারতের বিভিন্ন প্রান্তের ধ্রুপদী নৃত্যকলাকে। মণিপুরী, কত্থক এবং দক্ষিণ ভারতীয় নৃত্যের সঙ্গে রাবীন্দ্রিক ভাবধারার এক অপূর্ব মেলবন্ধন ঘটিয়ে তিনি তৈরি করেছিলেন ‘রবীন্দ্রনৃত্য’। বসন্ত উৎসবের সকালে হলুদ শাড়ি আর পলাশের গয়নায় সজ্জিতা আশ্রম-কন্যারা যখন গানের তালে তালে এই নৃত্য পরিবেশন করেন, তখন তা কোনো সাধারণ নাচ থাকে না, তা হয়ে ওঠে প্রকৃতির এক জীবন্ত আরাধনা।

সময়ের সঙ্গে সঙ্গে শান্তিনিকেতনের এই নিভৃত বসন্ত উৎসব আর শুধুমাত্র আশ্রমের চৌহদ্দিতে আটকে থাকেনি। তা ছড়িয়ে পড়েছে সারা বিশ্বে। বিশ শতকের মাঝামাঝি সময় থেকেই কলকাতা এবং বাংলার অন্যান্য প্রান্ত থেকে মানুষ ভিড় জমাতে শুরু করেন শান্তিনিকেতনে, শুধু এই অনাবিল আনন্দের সাক্ষী থাকার জন্য।

বাঙালির কাছে দোল মানেই যেন চোখের সামনে ভেসে ওঠে শান্তিনিকেতনের ছবি। আজ কলকাতার পাড়ায় পাড়ায়, স্কুল-কলেজে, বা কোনো আবাসনে যে বসন্ত উৎসবের আয়োজন করা হয়, তার পুরো আদলটাই শান্তিনিকেতন থেকে ধার করা। হলুদ শাড়ি, পলাশ ফুল, আর ‘খোল দ্বার খোল’ গানটি ছাড়া আজ বাঙালির দোল উৎসব কার্যত অসম্পূর্ণ। এখানেই রবীন্দ্রনাথের সবচেয়ে বড় জয়। তিনি এমন একটি সাংস্কৃতিক প্যাকেজ তৈরি করে দিয়ে গেছেন, যা শতবর্ষ পরেও বাঙালির মননকে আচ্ছন্ন করে রেখেছে।

তবে, যেকোনো সুন্দর জিনিস যখন অতিরিক্ত জনপ্রিয় হয়ে যায়, তখন তার আসল সৌন্দর্য অনেক সময়ই হারিয়ে যাওয়ার ঝুঁকিতে পড়ে। শান্তিনিকেতনের বসন্ত উৎসবের ক্ষেত্রেও ঠিক সেটাই ঘটেছে।

বিগত এক বা দেড় দশকে এই উৎসবের রূপ ক্রমশ ভয়াবহ হতে শুরু করেছিল। ছোট্ট আশ্রম প্রাঙ্গণে এসে জুটত তিন থেকে চার লক্ষ মানুষের ভিড়। রবীন্দ্রসঙ্গীতের সেই স্নিগ্ধ সুর চাপা পড়ে যেত ডিজে-র কানের পর্দা ফাটানো আওয়াজে। সেলফি তোলার উন্মাদনা, যত্রতত্র প্লাস্টিক আর আবর্জনা ফেলা, এবং কিছু বহিরাগতের উচ্ছৃঙ্খল আচরণ শান্তিনিকেতনের সেই পবিত্র আর শান্ত পরিবেশকে নষ্ট করে দিচ্ছিল। আশ্রমিকরা এবং প্রাক্তনীরা বারবার অভিযোগ জানাচ্ছিলেন যে, রবীন্দ্রনাথের শান্তিনিকেতন তার আসল আত্মা বা ‘সোল’ (Soul) হারিয়ে ফেলছে।

এই চরম অব্যবস্থা এবং ঐতিহ্য নষ্ট হওয়ার হাত থেকে রবীন্দ্রনাথের আশ্রমকে বাঁচাতে শেষ পর্যন্ত বিশ্বভারতী কর্তৃপক্ষ এক অত্যন্ত কঠিন এবং যুগান্তকারী সিদ্ধান্ত নেয়। বিগত কয়েক বছর ধরে দোল পূর্ণিমার দিন শান্তিনিকেতনের মূল বসন্ত উৎসবে বহিরাগত বা সাধারণ পর্যটকদের প্রবেশ সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ করা হয়েছে। এখন এই উৎসব পালিত হয় সম্পূর্ণ ঘরোয়াভাবে, শুধুমাত্র বিশ্বভারতীর ছাত্রছাত্রী, অধ্যাপক এবং আশ্রমিকদের নিয়ে।

এই সিদ্ধান্ত নিয়ে বিস্তর বিতর্ক হয়েছে। পর্যটকদের মনে এক বিরাট আক্ষেপ তৈরি হয়েছে, কারণ অনেকেরই স্বপ্ন থাকে জীবনে অন্তত একবার শান্তিনিকেতনের বসন্ত উৎসব চাক্ষুষ করার। পর্যটন ব্যবসাতেও এর প্রভাব পড়েছে। কিন্তু অন্যদিকে, প্রবীণ আশ্রমিক এবং সংস্কৃতিপ্রেমী মানুষেরা এই সিদ্ধান্তকে পূর্ণ সমর্থন জানিয়েছেন। তাঁদের মতে, রবীন্দ্রনাথ এই উৎসবটি তৈরি করেছিলেন আশ্রমের ছেলেমেয়েদের প্রকৃতির সঙ্গে একাত্ম হওয়ার জন্য, এটিকে কোনো পর্যটন মেলা বা ‘ট্যুরিস্ট অ্যাট্রাকশন’ বানানোর জন্য নয়। বিশ্বভারতীর এই কড়া পদক্ষেপের ফলেই আজ শান্তিনিকেতনের বসন্ত উৎসব আবার ফিরে পেয়েছে তার সেই পুরনো গাম্ভীর্য, স্নিগ্ধতা এবং হারানো ঐতিহ্য।

বাংলার আনাচে কানাচে: বিলুপ্ত দোল রীতি ও বনেদিয়ানা

শুধু নবদ্বীপ বা শান্তিনিকেতন নয়, আপনি যদি বাংলার ইতিহাস ঘাঁটেন, তবে দেখবেন এই দোল উৎসবকে কেন্দ্র করে ছড়িয়ে আছে অসংখ্য ঐতিহাসিক দোল উৎসবের কাহিনী।

মহিষাদল রাজবাড়ির দোল: আম্রকুঞ্জে শান্তিনিকেতনের ছোঁয়া: শান্তিনিকেতনের বসন্ত উৎসবের উন্মাদনা যদি দক্ষিণবঙ্গে বসে পেতে চান, তবে আপনাকে আসতেই হবে পূর্ব মেদিনীপুরের মহিষাদল রাজবাড়িতে। হলদিয়ার কাছে অবস্থিত এই প্রাচীন রাজবাড়ির ঐতিহাসিক স্থাপত্য, মন্দির আর দিঘি ঘেরা মনোরম পরিবেশের মাঝেই লুকিয়ে আছে দোলের এক অন্য রূপ। এখানে রাজবাড়ির বিশাল আম্রকুঞ্জে স্থানীয় সাংবাদিক ও সাধারণ মানুষের যৌথ উদ্যোগে আয়োজিত হয় এক বর্ণাঢ্য বসন্ত উৎসব, যা ২০২৬ সালে সগৌরবে ১৭তম বছরে পদার্পণ করল। একেবারে শান্তিনিকেতনের আদলেই এখানে গান, নাচ ও জমজমাট সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে রঙিন আবির খেলায় মেতে ওঠেন আবালবৃদ্ধবনিতা। জানলে অবাক হবেন, এই একদিনের উৎসবে এখানে লক্ষাধিক মানুষের ঢল নামে! এত বিশাল জনসমাগম সামলাতে কড়া পুলিশি নিরাপত্তা এবং দর্শনার্থীদের সুবিধার জন্য গাইড ম্যাপেরও ব্যবস্থা থাকে। রাজবাড়ির প্রাচীন বনেদিয়ানার সঙ্গে সাধারণ মানুষের এই স্বতঃস্ফূর্ত মিলন মহিষাদলের দোলকে আজ বাংলার অন্যতম সেরা ও জনপ্রিয় বসন্ত উৎসবে পরিণত করেছে।

বর্ধমান ও কাটোয়ার দোল: বর্ধমান রাজবাড়ি এবং কাটোয়ার দাঁইহাটের দোল উৎসবও বাংলার ইতিহাসে এক বিশেষ জায়গা দখল করে আছে। বর্ধমান রাজপরিবারে আগে হাতিতে করে রাধা-গোবিন্দের মূর্তি ঘোরানো হতো। কাটোয়া অঞ্চলে শ্রীচৈতন্যের পদার্পণের স্মৃতিবিজড়িত অনেক মঠ ও মন্দির রয়েছে, যেখানে দোল উপলক্ষে আজও বিশেষ কীর্তনের আসর বসে। এখানকার স্থানীয় মানুষজন মাটির হাঁড়িতে রং গুলে একে অপরের গায়ে ঢেলে এক নির্ভেজাল গ্রামীণ দোল উৎসবে মাতেন।

পুরুলিয়া ও বাঁকুড়ার লোকায়ত দোল: রাঢ় বাংলার দোল আবার একদম অন্যরকম। আপনি যদি দোল পূর্ণিমার সময় পুরুলিয়ার অযোধ্যা পাহাড়ে যান, তবে দেখবেন লাল পলাশের জঙ্গলে এক অন্য বসন্তের আগমন। এখানে দোলের সঙ্গে মিশে থাকে বাংলার লোকসংস্কৃতি। ছৌ নাচ, নটুয়া নাচ আর দরবারী ঝুমুরের তালে তালে আদিবাসী এবং স্থানীয় মানুষজন মেতে ওঠেন বসন্ত উৎসবে। এখানে কোনো কৃত্রিম রং নয়, মূলত পলাশ ফুল থেকে তৈরি ভেষজ রং দিয়েই দোল খেলা হয়। মাটির সোঁদা গন্ধ আর মাদলের আওয়াজে পুরুলিয়ার দোল এক বুনো অথচ মিষ্টি অনুভূতি দেয়।

শ্রীচৈতন্যের ভক্তি (History of Dol Jatra in Bengal), রবীন্দ্রনাথের প্রকৃতির বন্দনা, মায়াপুরের বিশ্বজনীন প্রেম আর পুরুলিয়ার লোকসংস্কৃতি—সবকিছু মিলেমিশে বাংলার দোল উৎসব আজ এক মহামিলনের রূপ নিয়েছে।

সময়ের সঙ্গে সঙ্গে আমাদের রং হয়তো রাসায়নিক হয়েছে, ডিজে-র আওয়াজে হয়তো ঢাকা পড়েছে খোল-করতালের শব্দ, শান্তিনিকেতনের গেটে হয়তো পড়েছে তালা—কিন্তু দোলের সেই আসল সুরটা আজও বদলায়নি। দোল আমাদের শেখায়, জীবনের সব অন্ধকার, সব রাগ-অভিমান মুছে ফেলে একে অপরকে রাঙিয়ে দেওয়ার কথা।

আগামী দোল পূর্ণিমায় যখন আপনি প্রিয়জনের গালে আবির ছোঁয়াবেন, তখন একবার এই দীর্ঘ বিবর্তনের কথা মনে করবেন। দেখবেন, হাতের ওই এক মুঠো লাল আবিরের মধ্যে আপনিও ছুঁয়ে ফেলছেন বাংলার পাঁচশো বছরের এক সমৃদ্ধ ইতিহাসকে।

সাম্প্রতিক পোস্ট

• খামেনেইয়ের মৃত্যু ও ৪০ দিনের শোক! পহলভি রাজবংশের পতন থেকে কীভাবে ক্ষমতার শীর্ষে পৌঁছলেন তিনি?
• খামেনেয়ের মৃত্যু! মধ্যপ্রাচ্যের রাজনীতি কোন দিকে, ভারতের সামনে বড় চ্যালেঞ্জ
• রাতের শহরে মহিলাদের সুরক্ষায় বিশেষ বাহিনী রাজ্য সরকারের │ জানুন, কী সেই উদ্যোগ
• আর কিছুক্ষণের অপেক্ষা! তিন ধাপে চূড়ান্ত তালিকা প্রকাশ, কীভাবে জানবেন আপনার নাম আছে কি না?
• লাদাখে বরফের ওপর ম্যারাথন! আফগান-পাক যুদ্ধ শুরুর ঠিক আগেই চিনের সীমান্তে ভারতের এই পদক্ষেপ কেন মাস্টারস্ট্রোক?